פרשת


בהעלתך




PERASHA


BEHAALOTEJÁ



Viernes 21

ENCENDIDO DE VELAS 17:29 hs.

Sábado 22
FINALIZA 18:29 hs.


SHABAT SHALOM!

 

Luaj

Para Leer...

•PERASHA NASO•

Torá Sivá Lanu Moshé Morashá Kehilat Iaacob”, “Torá nos ordenó Moshé, herencia de la comunidad de Iaacob”.  Este Pasuk es el primero que se le enseña al niño y a la niña apenas comienzan a hablar.  Que su primera palabra que pronuncie sea Torá.  Lo interesante es que la palabra Torá suma 611 y las Mizvot de Hashem son 613 ¿Qué pasó con las otras dos?  La respuesta es simple y ya la dijimos la semana anterior.  Los dos primeros mandamientos fueron dichos por Hashem.  Él sólo puede decir soy tu D’s., que te saqué de Egipto; Moshé no lo podía decir, por lo que el Pasuk está perfecto.  Los 611 Mizvot las recibimos de Moshé, nosotros que somos los descendientes de Iaacob.  Las 613 Mizvot se componen de dos grandes grupos, las activas –Mizvot Asé, por ejemplo tienes que poner Mezuzá en la puerta de tu casa; y Mizvot pasivas‐Mizvot Lo Taasá, que no se deben hacer, por ejemplo no puedes comer carne con leche‐.  Hay Mizvot que son para los hombres solamente –la Mizvá de estudiar Torá‐.  Hay Mizvot que son solamente de las mujeres‐ cuidar sus periodos‐. Hay Mizvot que son en la tierra de Israel, Shemitá cada siete años, el séptimo no se trabaja la tierra. Hay Mizvot que son exclusivas del Rey de Israel –no puede tener muchos caballos‐.  Hay Mizvot comunes a todos, hombres, mujeres, niños, deben comer Maza la noche del Seder.  Hay Mizvot sólo para Israel –cuando un matrimonio, ella Israel, él Israel, tienen su primer hijo primogénito por parto normal, tienen la Mizvá de Pidion Haben, o sea que lo rescatan del Cohen pagándole cinco monedas.  Hay Mizvot que no se pueden hacer, por no tener el Bet Hamikdash, tales como todos los Korbanot que se hacían allí. Hay Mizvot que son exclusivas del que es Cohen. Tienen la obligación de hacer Cohanim.  Esta Mizvá, Bircat Cohanim, aparece en nuestra Perashá.  Para las comunidades que provienen de Damasco, Siria, leen casi la mitad de la Perashá al Cohen, para poder llegar hasta donde está escrita esta Mizvá.  Las otras comunidades, hacen diferente e invitan Shishi, o sea al sexto, a subir a la Torá y le leen la Berajá de los Cohanim.  El Ialkut Shimoní 710 expresa lo siguiente.  Dijo Ribi Ieoshua Ben Levy: “todo Cohen que dice la Berajá de los Cohanim es bendecido; y el que no hace la Berajá de los Cohanim no es bendecido; ya que así dice la Torá: El que te bendiga, yo (Hashem) lo bendeciré”.  Y dijo Ieoshua Ben Levy: “todo Cohen que no sube al estrado a hacer Cohanim, transgrede tres Mizvot Asé (activas) que son las siguientes: No cumplió con KoTebarejú –así bendecirán‐; no cumple con “Amor Lahem” –diles a ellos‐ y no cumple con la Mizvá de Vesamu Et Shemi Al Bene Israel –pondrán mi nombre sobre Israel‐“.  Queremos tomar los siguientes conceptos del hermoso libro Neot Deshe del Rab David Senior.  El último Pasuk de Birkat Cohanim dice: “Vesamu Et Shemi Al Bene Israel Vaani Abarejem”, “y pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel y yo los bendeciré”.  ¿Qué significa yo los bendeciré, a quién?  Rashí 24, trae dos explicaciones. La primera dice que Hashem bendecirá a Israel y estará de acuerdo con la Berajá que dijeron los Cohanim.  La segunda explicación de Rashí, Z’L, es que Hashem bendecirá a los Cohanim.  Para que estos no digan: “Nosotros bendecimos.  ¿Quién nos bendice a nosotros?”.  Viene pues Hashem y les dice que El mismo los bendice.  Sea uno u otro el comentario de Rashí, Z’L, nos surge una pregunta muy fuerte, estamos viendo que la Berajá la da Hashem.  Entonces… ¿qué sentido tiene que los Cohanim bendigan?  Al final, tanto sea a Israel como a los Cohanim los bendice Hashem.  No sólo eso, cuando vamos al Ialkut Shimoni vemos que dice así.  “Amra Keneset Israel Lifne Hashem”.  Dijo la comunidad de Israel frente a Hashem, ¡¡Señor del Mundo!!  ¿A los Cohanim tú les dices que nos bendigan?  Nosotros necesitamos que tú nos bendigas; tal como dice: observa desde tu cielo Maon y bendice a tu pueblo.  Les dice Hashem: Aunque sea que les dije que ellos los bendigan, yo estoy con ellos y los bendigo a ustedes.  Por ello, los Cohanim extienden sus palmas, para decir que Hashem está sobre ellos.  El mismo Midrash más adelante dice: para que no digan Israel que la Berajá depende de los Cohanim, ¡¡No!!  “Vaani Abarejem”.  Yo (Hashem) soy el que los bendigo; tal como lo dice el Pasuk: porque Hashem tu D’s, te bendecirá en todo lo que hagas, tal como yo te dije a ti.  Hasta ahora teníamos la pregunta: ¿Para qué bendicen los Cohanim si es Hashem el que bendice?  El mismo Midrash trae algo más asombroso: ¡¡ Dijo Ribi Ieoshua Ben Levy: ¿De dónde sabemos que Hashem desea la Berajá de los Cohanim?  La respuesta es porque el Pasuk dice: ¡¡Y pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel y los bendeciré.  Ahora ya no sabemos qué pensar.  Hashem desea la Berajá de los Cohanim, pero es El mismo el que los bendice.  Entonces, ¿para qué hacen los Cohanim Bircat Cohanim?Para responder a esta aparente contradicción, tenemos que ver el mismo texto de la Berajá y encontramos la respuesta a nuestro interrogante. Los Cohanim repiten varias veces el nombre de Hashem.  Cuando dicen: “Iebarejja”‐ que te bendiga‐, ¿Quién? Hashem. “Iaer”‐que te ilumine‐ ¿Quién? Hashem.  “Isá”‐que alce su rostro hacia ti‐, ¿Quién?  Hashem.  Los Cohanim repiten ¿Quién hace todo?  Hashem.  Vemos este concepto en el último Pasuk: “Vesamú”‐ y pondrán‐ ¿Cuál es el objetivo de la Berajá?  Poner el nombre de Hashem.  Tomar conciencia que no son los Cohanim quienes Bendicen, todo la Berajá, los hijos, los bienes, el caer simpático a los demás, es solamente y exclusivamente de Hashem.  Este es el objetivo de los Cohanim, que todos sepan y se concienticen que todo, todo es de Hashem, es educar al pueblo en este concepto. Por ello en todo momento insisten ¿Quién Bendice?  Hashem.  Él es el que enriquece, es la fuente de la Berajá.  “Que ilumine” ¿Quién?Hashem, él es el que agracia a la persona con entendimiento, nos ilumina y es la fuente del favor y la piedad.  “Alza” ¿Quién? Hashem, es él que te eleva, es la fuente de la paz.  Este concepto que todo es de Hashem, los hijos, los bienes, la simpatía, la paz, proviene todo de Hashem.  No ha sido tu esfuerzo, tu picardía, tu astucia. Aprende que todo provino de Hashem.  Es la enseñanza que deben transmitir los Cohanim. Que la fe arraigada en lo más profundo de nuestro ser, que todo es de Hashem.  Cuando lo internalizamos, hallamos el secreto profundo de la Berajá ¡¡Todo vino y viene solamente de Hashem!!  Un ejemplo de esta idea lo encontramos en la Torá.  Hashem trajo un diluvio sobre toda la tierra.  Todo se inunda.  Manda Noaj a la paloma para ver cómo está todo.  La segunda vez, vuelve con una rama de olivo en su pico ¿Qué quiso decir la paloma?  Dijo lo siguiente: ¡¡Prefiero frutos amargos de la mano de Hashem y no dulces de la mano humana!!  Ella entendió el concepto de Bircat Cohanim.  ¿Quién Bendice? ¡¡Hashem!!  ¿Qué hacen los Cohanim?  ¡¡Nos enseñan esta realidad!!  Que tengamos el Zejut de escuchar la Berajá, de entenderla, de llegar a la fe absoluta que siempre estamos y seguiremos estando en la mano de Hashem y nuestro deseo es que podamos sentirlo, verlo y comprenderlo siempre.

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